উইলিয়াম ব্লেক জীবনী/ Biography/ Life Story of William Blake in Bangla - Psycho Principal

Fresh Topics

Friday, 28 January 2022

উইলিয়াম ব্লেক জীবনী/ Biography/ Life Story of William Blake in Bangla

 

উইলিয়া
ব্লেক


কবি, চিত্রকর, খোদাইকারী এবং স্বপ্নদর্শী উইলিয়াম ব্লেক সমাজ ব্যবস্থা বং পুরুষদের মনে উভয় ক্ষেত্রেই পরিবর্তন আনতে কাজ করেছিলেন।  যদিও তার জীবদ্দশায় তার কাজটি মূলত অবহেলিত বা বরখাস্ত করা হয়েছিল, তাকে এখন ইংরেজি কবিতার অন্যতম প্রধান আলো হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তার কাজ শুধুমাত্র জনপ্রিয়তা বৃদ্ধি পেয়েছে।  তাঁর লাইফ অফ উইলিয়াম ব্লেক (1863) গ্রন্থে আলেকজান্ডার গিলক্রিস্ট তাঁর পাঠকদের সতর্ক করেছিলেন যে ব্লেক “অনেকের জন্য লেখেননি বা আঁকেননি, খুব কমই কর্মজীবী ​​পুরুষদের জন্য, বরং শিশুদের এবং দেবদূতদের জন্য;  নিজেই ‘একজন ঐশ্বরিক শিশু’, যার খেলার জিনিস ছিল সূর্য, চন্দ্র, তারা, আকাশ ও পৃথিবী।”  তবুও ব্লেক নিজে বিশ্বাস করতেন যে তার লেখাগুলি জাতীয় গুরুত্বের এবং সেগুলি তার সমবয়সীদের সংখ্যাগরিষ্ঠ দ্বারা বোঝা যায়।  একজন বিচ্ছিন্ন অতীন্দ্রিয়বাদী হওয়া থেকে দূরে, ব্লেক তার লেখালেখিকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে এমন এক মহান সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের সময়ে লন্ডনের জমজমাট মহানগরীতে বাস করতেন এবং কাজ করতেন।  ইংরেজ কবিদের মধ্যে সবচেয়ে দূরদর্শী এবং ইংরেজি রোমান্টিসিজমের একজন মহান পূর্বপুরুষ হিসেবে বিবেচিত হওয়ার পাশাপাশি, তার দৃশ্য শিল্পকর্ম বিশ্বজুড়ে অত্যন্ত সমাদৃত।


 ব্লেক 28 নভেম্বর, 1757 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার সময়ের অনেক সুপরিচিত লেখকের বিপরীতে, ব্লেক একটি মধ্যপন্থী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।  তার বাবা, জেমস, একজন হোসিয়ার ছিলেন এবং পরিবারটি লন্ডনের 28 ব্রড স্ট্রিটে একটি নজিরবিহীন কিন্তু "সম্মানজনক" পাড়ায় বসবাস করতেন।  সব মিলিয়ে, জেমস এবং ক্যাথরিন রাইট ব্লেকের সাতটি সন্তানের জন্ম হয়েছিল, কিন্তু মাত্র পাঁচটি শৈশবকাল বেঁচে ছিল।  ব্লেক তার কনিষ্ঠ ভাই রবার্টের সবচেয়ে কাছের বলে মনে হয়, যিনি অল্প বয়সেই মারা যান।


 সমস্ত বিবরণ অনুসারে, ব্লেকের একটি আনন্দদায়ক এবং শান্তিপূর্ণ শৈশব ছিল, যে কোনও আনুষ্ঠানিক স্কুলে পড়া বাদ দিয়ে এটি আরও আনন্দদায়ক হয়েছিল।  অল্প বয়সে তিনি লন্ডনের রাস্তায় ঘুরে বেড়াতেন এবং সহজেই আশেপাশের গ্রামাঞ্চলে পালিয়ে যেতে পারতেন।  এমনকি অল্প বয়সে, তবে, তার অনন্য মানসিক ক্ষমতা বিরক্তিকর প্রমাণিত হবে।  গিলক্রিস্টের মতে, একটি র‍্যাম্বলে তিনি "একটি বৃক্ষকে দেবদূতে ভরা দেখতে পেয়ে চমকে গিয়েছিলেন, উজ্জ্বল দেবদূতের ডানাগুলি তারার মতো প্রতিটি শাখায় ঝুলে আছে।"  তার বাবা-মা এই ধরনের গল্পে আনন্দিত হননি, এবং শুধুমাত্র তার মায়ের অনুরোধ তাকে মারধর করা থেকে বিরত করেছিল।  তার বাবা-মা অবশ্য তার শৈল্পিক প্রতিভাকে উত্সাহিত করেছিলেন এবং তরুণ ব্লেক 10 বছর বয়সে পার্সের ড্রয়িং স্কুলে ভর্তি হন।  শিল্পে ক্রমাগত আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণের ব্যয় একটি নিষিদ্ধ ছিল এবং পরিবার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে 14 বছর বয়সে উইলিয়ামকে একজন মাস্টার খোদাইকারীর কাছে শিক্ষানবিশ করা হবে।  প্রথমে তার পিতা তাকে অত্যন্ত সম্মানিত খোদাইকারী উইলিয়াম রাইল্যান্ডের কাছে নিয়ে যান।  উইলিয়াম অবশ্য তার বাবাকে বলে এই ব্যবস্থাকে প্রতিরোধ করেছিলেন, "আমি লোকটির মুখ পছন্দ করি না: দেখে মনে হচ্ছে সে ফাঁসিতে ঝুলতে বাঁচবে!"  ভয়াবহ ভবিষ্যদ্বাণীটি 12 বছর পরে সত্য হতে চলেছে।  রাইল্যান্ডের পরিবর্তে পরিবারটি একজন কম পরিচিত খোদাইকারী জেমস বাসিরে বসতি স্থাপন করে।  মনে হয় বাসির একজন ভাল মাস্টার ছিল, এবং ব্লেক নৈপুণ্যের একজন ভাল ছাত্র ছিল।


 21 বছর বয়সে, ব্লেক বাসিরের শিক্ষানবিশ ত্যাগ করেন এবং নবগঠিত রয়্যাল একাডেমিতে কিছু সময়ের জন্য নথিভুক্ত হন।  তিনি একজন ভ্রমণকারী খোদাইকারী হিসাবে তার জীবিকা অর্জন করেছিলেন।  বই বিক্রেতারা তাকে ডন কুইক্সোটের মতো উপন্যাস থেকে লেডিস ম্যাগাজিনের মতো সিরিয়াল পর্যন্ত প্রকাশনার চিত্র খোদাই করার জন্য নিযুক্ত করেছিলেন।


 এই সময়ে একটি ঘটনা ব্লেককে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল।  1780 সালের জুন মাসে লর্ড জর্জ গর্ডনের ক্যাথলিক বিরোধী প্রচার এবং আমেরিকান ঔপনিবেশিকদের বিরুদ্ধে অব্যাহত যুদ্ধের প্রতিরোধের কারণে লন্ডনে দাঙ্গা শুরু হয়।  বাড়িঘর, গীর্জা এবং কারাগার ধ্বংসের দিকে ঝুঁকে থাকা অনিয়ন্ত্রিত জনতা দ্বারা পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল।  এক সন্ধ্যায়, নকশা দ্বারা হোক বা দুর্ঘটনাক্রমে, ব্লেক নিজেকে নিউগেট কারাগার পুড়িয়ে ফেলা ভিড়ের সামনে দেখতে পান।  সহিংস ধ্বংস এবং লাগামহীন বিপ্লবের এই চিত্রগুলি ব্লেককে ইউরোপ (1794) এবং আমেরিকা (1793) এর মতো কাজের জন্য শক্তিশালী উপাদান দিয়েছে।


 যুবকের সমস্ত আগ্রহ শিল্প এবং রাজনীতিতে সীমাবদ্ধ ছিল না।  এক দুর্ভাগ্যজনক রোম্যান্সের পরে, ব্লেক ক্যাথরিন বাউচারের সাথে দেখা করেছিলেন।  এক বছরের প্রেমের পর দম্পতি 18 আগস্ট, 1782-এ বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন। প্যারিশ রেজিস্ট্রি দেখায় যে ক্যাথরিন, তার শ্রেণীর অনেক মহিলার মতো, তার নিজের নাম স্বাক্ষর করতে পারেনি।  ব্লেক শীঘ্রই তাকে পড়তে এবং লিখতে শিখিয়েছিলেন, এবং ব্লেকের টিউটরিংয়ের অধীনে তিনি একজন দক্ষ ড্রাফ্টসম্যানও হয়ে ওঠেন, তাকে তার ডিজাইনগুলি সম্পাদনে সহায়তা করেছিলেন।  সমস্ত বিবরণ দ্বারা বিবাহ একটি সফল একটি ছিল, কিন্তু ব্লেক্স কোন সন্তানের জন্ম হয় না.


 ব্লেকের বন্ধু জন ফ্ল্যাক্সম্যান রেভারেন্ড হেনরি ম্যাথিউ-এর স্ত্রী ব্লুস্টকিং হ্যারিয়েট ম্যাথিউ-এর সাথে ব্লেকের পরিচয় করিয়ে দেন, যার ড্রয়িং রুম প্রায়শই শিল্পী এবং সঙ্গীতজ্ঞদের মিলনের জায়গা ছিল।  সেখানে ব্লেক তার প্রথম দিকের কবিতা আবৃত্তি করে এমনকি গান গেয়েও অনুগ্রহ লাভ করেন।  ফ্ল্যাক্সম্যান এবং মিসেস ম্যাথিউ-এর সমর্থনের জন্য ধন্যবাদ, কবিতার একটি পাতলা ভলিউম কবিতার স্কেচ (1783) শিরোনামে প্রকাশিত হয়েছিল।  এই কবিতাগুলির মধ্যে অনেকগুলি ধ্রুপদী মডেলের অনুকরণ, অনেকটা প্রাচীনকালের মডেলগুলির স্কেচের মতো যা তরুণ শিল্পী তার ব্যবসা শেখার জন্য তৈরি করেছিলেন।  এখানেও, যাইহোক, কেউ যুদ্ধ এবং রাজাদের অত্যাচারের বিরুদ্ধে ব্লেকের প্রতিবাদের লক্ষণ দেখতে পায়।  কাব্যিক স্কেচের মাত্র 50টি কপি ছাপা হয়েছে বলে জানা যায়।  ব্লেকের আর্থিক উদ্যোগগুলিও ভাল ছিল না।  1784 সালে, তার পিতার মৃত্যুর পর, ব্লেক তার বন্ধু জেমস পার্কারের সাথে প্রিন্টসেলার হিসাবে দোকান স্থাপনের জন্য উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত অর্থের একটি অংশ ব্যবহার করেন।  ব্লেকস 27 ব্রড স্ট্রিটে চলে যায়, পরিবারের বাড়ির পাশে এবং ব্লেকের ভাইদের কাছাকাছি।  যদিও ব্যবসাটি ভাল হয়নি এবং ব্লেকস শীঘ্রই চলে যায়।


 ব্লেকের আরও উদ্বেগের বিষয় ছিল তার প্রিয় ভাই রবার্টের স্বাস্থ্যের অবনতি।  ব্লেক তার অসুস্থতার সময় তার ভাইয়ের প্রতি যত্নবান হন এবং গিলক্রিস্টের মতে তার ভাইয়ের আত্মা তার মৃত্যুতে তার দেহ থেকে পালিয়ে যেতে দেখেছিল: “শেষ গৌরবময় মুহূর্তে, স্বপ্নদর্শী চোখ দেখেছিল যে মুক্তিপ্রাপ্ত আত্মা বাস্তবতার ছাদ ভেদ করে স্বর্গের ওয়ার্ডে আরোহণ করছে।  , 'আনন্দে হাততালি দিচ্ছে।'


 ব্লেক সবসময় অনুভব করতেন রবার্টের আত্মা তার সাথে বাস করে।  এমনকি তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে রবার্টই তাকে জানিয়েছিলেন যে কীভাবে তার কবিতাগুলিকে "আলোকিত লেখায়" চিত্রিত করতে হয়।  ব্লেকের কৌশলটি ছিল একটি দুর্ভেদ্য তরল দিয়ে একটি তামার প্লেটে তার পাঠ্য এবং নকশা তৈরি করা।  প্লেটটি তখন অ্যাসিডে ডুবানো হয়েছিল যাতে পাঠ্য এবং নকশা স্বস্তিতে থাকে।  সেই প্লেটটি কাগজে মুদ্রণ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে এবং চূড়ান্ত অনুলিপিটি তখন হাতে রঙিন হবে।


 কোনো প্রাকৃতিক ধর্ম নেই এবং সব ধর্মই এক (1788?) শিরোনামের একটি সিরিজে এই পদ্ধতির সাথে পরীক্ষা করার পরে, ব্লেক সংস অফ ইনোসেন্স শিরোনামের কবিতাগুলির জন্য প্লেটের সিরিজ ডিজাইন করেছিলেন এবং শিরোনাম পৃষ্ঠা 1789 তারিখ দিয়েছিলেন। ব্লেক পরীক্ষা চালিয়ে যান।  আলোকিত লেখার প্রক্রিয়ার সাথে এবং 1794 সালে অভিজ্ঞতার গান শিরোনামের সহচর কবিতার সাথে প্রাথমিক কবিতাগুলিকে একত্রিত করে।  সম্মিলিত সেটের শিরোনাম পৃষ্ঠা ঘোষণা করে যে কবিতাগুলি "মানব আত্মার দুটি বিপরীত অবস্থা" দেখায়।


 প্রতিটি সিরিজের সূচনামূলক কবিতা ব্লেকের কবির দ্বৈত চিত্রটিকে "পাইপার" এবং একটি "বার্ড" হিসাবে প্রদর্শন করে।  কবিতায় মানুষ যেমন নির্দোষতা ও অভিজ্ঞতার বিভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করে, তেমনি কবিও নির্দোষতা ও অভিজ্ঞতার বিভিন্ন পর্যায়ে রয়েছেন।  কবিতার মনোরম গীতিমূলক দিকটি "পাইপার" এর ভূমিকায় দেখানো হয়েছে যখন কবিতার আরও নিদারুণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রকৃতি স্টার্ন বার্ড দ্বারা প্রদর্শিত হয়েছে।


 কবির দ্বারা দ্বৈত ভূমিকা পালন করা হল ব্লেকের প্রাচীন অনুশাসনের ব্যাখ্যা যে কবিতার আনন্দ এবং নির্দেশ উভয়ই উচিত।  আরও গুরুত্বপূর্ণ, ব্লেকের জন্য কবি তার নিজের দৃষ্টিভঙ্গির ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এবং প্রাচীন বার্ডস এবং নবীদের "উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত" ঐতিহ্য থেকে উভয়ই কথা বলেছেন যারা জাতিদের কাছে পবিত্র শব্দ বহন করেছিলেন।


 নির্দোষতা এবং অভিজ্ঞতার দুটি অবস্থা কবিতায় সর্বদা স্পষ্টভাবে পৃথক হয় না এবং অনেক কবিতায় উভয় অবস্থার লক্ষণ দেখা যায়।  "পবিত্র বৃহস্পতিবার" শিরোনামের সহচরী কবিতাগুলি একই বিষয়ে, লন্ডনের সেন্ট পলস ক্যাথেড্রালে দরিদ্র শিশুদের জোরপূর্বক মার্চ করা।  নিষ্পাপ অবস্থায় বক্তা শিশুদের অগ্রগতির উষ্ণতার সাথে অনুমোদন করেন:


 'একটি পবিত্র বৃহস্পতিবার তাদের নিষ্পাপ মুখ পরিষ্কার

 লাল, নীল এবং সবুজ রঙে দু-দুটো হাঁটছে শিশুরা

 ধূসর মাথার পুঁতিগুলো তুষারের মতো সাদা কাঠি নিয়ে আগে হেঁটেছিল

 পলসের উচ্চ গম্বুজ পর্যন্ত তারা টেমসের জলের প্রবাহ পছন্দ করে[।]


 নির্মম পরিহাস হল এই যে সত্যিকারের "নিরীহ" শিশুদের এই পৃথিবীতে এমন কিছু দুষ্ট লোক আছে যারা শিশুদের দমন করে, তাদের গবাদি পশুর পালের মতো ঘিরে রাখে এবং তাদের ধার্মিকতা দেখাতে বাধ্য করে।  নির্দোষতার এই অবস্থায়, অভিজ্ঞতা অনেক বেশি বর্তমান।


 অভিজ্ঞতার যদি নির্দোষতার জগতে হামাগুড়ি দেওয়ার একটি উপায় থাকে, তবে নির্দোষতারও অভিজ্ঞতার মধ্যে হামাগুড়ি দেওয়ার একটি উপায় রয়েছে।  সোনার ভূমি যেখানে "সূর্য জ্বলে" এবং "বৃষ্টি পড়ে" প্রচুর ধার্মিকতা এবং নির্দোষতার দেশ।  কিন্তু এখানেও এই বরকতময় ভূমিতে অনাহারে আছে শিশুরা।  দুটি অবস্থার মধ্যে তীব্র বৈপরীত্য সামাজিক ভাষ্যকে আরও আকর্ষণীয় করে তোলে এবং কবিতার শক্তি সরবরাহ করে।


 1789 সালে প্যারিসের বাস্তিলের ঝড় এবং ফরাসি বিপ্লবের যন্ত্রণা ইংল্যান্ডের মধ্য দিয়ে শক তরঙ্গ পাঠিয়েছিল।  কেউ কেউ ইংল্যান্ডে স্বাধীনতার অনুরূপ প্রাদুর্ভাবের আশা করেছিলেন, অন্যরা সামাজিক শৃঙ্খলা ভেঙে পড়ার আশঙ্কা করেছিলেন।  ব্লেক তার লেখার বেশিরভাগ অংশে রাজতন্ত্রের বিরুদ্ধে যুক্তি দেন।  ব্লেক তার প্রথম দিকের তিরিয়েল (লিখিত প্রায় 1789) একটি অত্যাচারী রাজার পতনের সন্ধান করেছেন।


 প্রকাশক জোসেফ জনসনের বাড়িতে রাজনীতি অবশ্যই প্রায়শই কথোপকথনের বিষয় ছিল, যেখানে ব্লেককে প্রায়শই আমন্ত্রণ জানানো হত।  সেখানে ব্লেক উইলিয়াম গডউইন, জোসেফ প্রিস্টলি, মেরি ওলস্টোনক্রাফ্ট এবং টমাস পেইনের মতো গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্যিক ও রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বের সাথে দেখা করেন।  এক কিংবদন্তি অনুসারে ব্লেক এমনকি পেইনকে তার আসন্ন গ্রেপ্তারের বিষয়ে সতর্ক করে তার জীবন বাঁচিয়েছিলেন বলেও বলা হয়।  সেটা সত্য হোক বা না হোক, এটা স্পষ্ট যে ব্লেক তার দিনের কিছু নেতৃস্থানীয় উগ্র চিন্তাবিদদের সাথে পরিচিত ছিলেন।


 ফরাসি বিপ্লবে ব্লেক ফ্রান্সে গণতন্ত্রের উত্থান এবং রাজতন্ত্রের পতন উদযাপন করেন।  রাজা লুই একটি রাজতন্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করেন যা পুরানো এবং মৃত।  অসুস্থ রাজা অলস এবং কাজ করতে অক্ষম: "আমার জানালা থেকে আমি ফ্রান্সের পুরানো পাহাড় দেখতে পাচ্ছি, বয়স্ক পুরুষদের মতো, বিবর্ণ হয়ে যাচ্ছে।"  "জনগণের কণ্ঠস্বর" প্যারিস থেকে রাজার সৈন্যদের অপসারণের দাবি করে এবং প্রথম বইয়ের শেষে তাদের প্রস্থান গণতন্ত্রের বিজয়ের ইঙ্গিত দেয়।


 বইটির শিরোনাম পৃষ্ঠায় একটি ফরাসি বিপ্লব ব্লেক ঘোষণা করেছেন যে এটি "সাত বইয়ের মধ্যে একটি কবিতা", কিন্তু অন্য কোনো বই খুঁজে পাওয়া যায়নি।  জনসন কখনোই কবিতাটি প্রকাশ করেননি, সম্ভবত বিচারের ভয়ে বা ব্লেক নিজেই প্রকাশনা থেকে প্রত্যাহার করে নেওয়ার কারণে।  জনসনের নার্ভাস হওয়ার কারণ ছিল।  এরডম্যান উল্লেখ করেছেন যে একই বছরে টমাস পেইনের কাজ বিক্রি করার জন্য বই বিক্রেতাদের জেলে নিক্ষেপ করা হয়েছিল।


 আমেরিকাতে (1793) ব্লেক বিপ্লবের ধারণাকেও সম্বোধন করেছেন – আমেরিকার প্রকৃত বিপ্লবের ভাষ্য হিসাবে কম যে কোনো বিপ্লবে কাজ করে এমন সার্বজনীন নীতির ভাষ্য হিসাবে।  Orc এর চিত্রটি সমস্ত বিপ্লবের প্রতিনিধিত্ব করে:


 জ্বলন্ত আনন্দ, যে উরিজেন দশটি আদেশে বিকৃত হয়েছিল,

 কোন রাতে তিনি নক্ষত্রপুঞ্জকে বিস্তৃত প্রান্তরে নিয়ে গেলেন,

 সেই পাষাণ আইন আমি ধূলিসাৎ করি;  এবং ধর্মকে বিদেশে ছড়িয়ে দেয়

 ছেঁড়া বইয়ের মতো চার বাতাসের কাছে, আর কেউ পাতা কুড়াবে না।


 যে শক্তি ঔপনিবেশিকদের রাজা জর্জের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে বাধ্য করে সেই শক্তিই সেই শক্তি যা প্রতিষ্ঠিত ধর্মের বিকৃত নিয়ম ও বিধিনিষেধকে উৎখাত করে।


 আমেরিকার বিপ্লব ব্লেককে ইংল্যান্ডে অনুরূপ বিপ্লবের পরামর্শ দেয়।  কবিতায় রাজা, মিশরের প্রাচীন ফারাওদের মতো, বিদ্রোহীদের শাস্তি দেওয়ার জন্য আমেরিকায় মহামারী পাঠান, কিন্তু উপনিবেশবাদীরা ধ্বংসের শক্তিকে ইংল্যান্ডে পুনঃনির্দেশ করতে সক্ষম হয়।  এরডম্যান পরামর্শ দেন যে ব্লেক যুদ্ধের সময় ইংল্যান্ডে দাঙ্গা এবং ইংরেজ সৈন্যদের বিশৃঙ্খল অবস্থার কথা ভাবছেন, যাদের মধ্যে অনেকেই ত্যাগ করেছিল।  1790-এর দশকে এই কবিতাটি লেখার সময়, ব্লেক নিশ্চিতভাবেই ইংল্যান্ডে ফরাসি বিপ্লবের সম্ভাব্য প্রভাব কল্পনা করেছিলেন।


 মৌলবাদী 1790 এর আরেকটি পণ্য হল স্বর্গ ও নরকের বিবাহ।  1790 এবং 1793 সালের মধ্যে লেখা এবং খোদাই করা, ব্লেকের কবিতাটি গির্জা এবং রাজ্যের নিপীড়ক কর্তৃত্বকে নির্মমভাবে ব্যঙ্গ করে।


 কবিতাটির শক্তিশালী সূচনা একটি সহিংসতার জগতের ইঙ্গিত দেয়: "রিন্ত্রাহ গর্জন করে এবং বোঝার বাতাসে তার আগুন কাঁপে / ক্ষুধার্ত মেঘ গভীরে দোল খায়।"  আগুন এবং ধোঁয়া একটি যুদ্ধক্ষেত্র এবং বিপ্লবের বিশৃঙ্খলার ইঙ্গিত দেয়।  সেই বিশৃঙ্খলার কারণ কবিতার শুরুতেই বিশ্লেষণ করা হয়েছে।  পৃথিবীটা উল্টে গেছে।  "ন্যায়মানুষ"কে চার্চ এবং রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠান থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে, এবং তার জায়গায় মূর্খ এবং ভণ্ড যারা আইন-শৃঙ্খলা প্রচার করে কিন্তু বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে।  যারা নিষেধাজ্ঞামূলক নৈতিক নিয়ম এবং নিপীড়নমূলক আইনকে "ভালতা" হিসাবে ঘোষণা করে তারা নিজেরাই মন্দ।  তাই এই দমন-পীড়নকে মোকাবেলা করার জন্য, ব্লেক ঘোষণা করেন যে তিনি "ডেভিলস পার্টি" এর যিনি স্বাধীনতা এবং শক্তি এবং তৃপ্ত আকাঙ্ক্ষার পক্ষে থাকবেন।


 "জাহান্নামের হিতোপদেশ" স্পষ্টভাবে পাঠককে তার সাধারণ ধারণা থেকে ধাক্কা দেওয়ার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে কোনটি ভাল এবং কোনটি মন্দ:


 আইনের পাথর দিয়ে কারাগার বানানো হয়,

 ধর্মের ইট দিয়ে পতিতালয়।

 ময়ূরের অহংকার ঈশ্বরের মহিমা।

 ছাগলের লালসা ঈশ্বরের অনুগ্রহ।

 সিংহের ক্রোধ ঈশ্বরের জ্ঞান।

 নারীর নগ্নতা ঈশ্বরের কাজ।


 এটি গির্জা এবং রাষ্ট্রের নিপীড়নমূলক প্রকৃতি যা ঘৃণ্য কারাগার এবং পতিতালয় তৈরি করেছে।  যৌন শক্তি একটি সহজাত মন্দ নয়, কিন্তু সেই শক্তির দমন।  নৈতিকতার প্রচারকরা বুঝতে ব্যর্থ হন যে ঈশ্বর পুরুষ এবং মহিলাদের যৌন প্রকৃতি সহ সমস্ত কিছুতে আছেন।


 স্বর্গ ও নরকের বিয়েতে প্রধান ভবিষ্যদ্বাণীতে তৈরি অনেক মৌলিক ধর্মীয় ধারণা রয়েছে।  ব্লেক প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গির বিকৃতি হিসাবে সংগঠিত ধর্মের বিকাশকে বিশ্লেষণ করেছেন: “প্রাচীন কবিরা সমস্ত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুকে দেবতা বা প্রতিভা দিয়ে সজীব করেছেন, তাদের নাম ধরে ডাকতেন এবং তাদেরকে কাঠ, নদী, পাহাড়, হ্রদ, শহর, জাতির বৈশিষ্ট্য দিয়ে সজ্জিত করেছিলেন।  , এবং যাই হোক না কেন তাদের বর্ধিত এবং অসংখ্য ইন্দ্রিয় উপলব্ধি করতে পারে।"  প্রাচীন মানুষ ভৌত জগতে যে আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্যগুলি উপলব্ধি করেছিলেন তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করার জন্য সেই দেবতাদের সৃষ্টি করেছিলেন।  দেবতারা মানুষের থেকে আলাদা তাদের নিজস্ব জীবন গ্রহণ করতে শুরু করে: “একটি ব্যবস্থা তৈরি না হওয়া পর্যন্ত, যার কেউ কেউ সুযোগ নিয়েছিল এবং তাদের বস্তু থেকে মানসিক দেবতাদের উপলব্ধি বা বিমূর্ত করার চেষ্টা করে অশ্লীলকে দাসত্ব করেছিল: এইভাবে পুরোহিতত্ব শুরু হয়েছিল  "  "সিস্টেম" বা সংগঠিত ধর্ম মানুষকে শারীরিকভাবে আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থেকে বিরত রাখে।  দেবতাদেরকে মানুষের থেকে আলাদা হিসাবে দেখা হয়, এবং দেবতাদের কাছে যাওয়ার জন্য পুরোহিতদের একটি অভিজাত জাতি গড়ে উঠেছে: "এইভাবে মানুষ ভুলে গেছে যে সমস্ত দেবতা মানুষের বুকে বাস করে।"  দূরবর্তী বেদিতে ঈশ্বরের খোঁজ না করে, ব্লেক সতর্ক করে দেন, মানুষের ভিতরে তাকাতে হবে।


 1790 সালের আগস্টে ব্লেক টেমস পার হয়ে পোল্যান্ড স্ট্রিটে তার বাড়ি থেকে ল্যাম্বেথ নামে পরিচিত এলাকায় চলে আসেন।  ব্লেকস 10 বছর ধরে বাড়িতে বাস করেছিলেন, এবং আশেপাশের আশেপাশের এলাকা প্রায়শই তার কবিতায় পৌরাণিক কাহিনী হয়ে ওঠে।  ফেলফাম ছিল একটি "সুন্দর উপত্যকা", গাছ এবং খোলা তৃণভূমির একটি জায়গা, কিন্তু এতে মানুষের নিষ্ঠুরতার লক্ষণও রয়েছে, যেমন অনাথদের জন্য ঘর।  ব্লেক তার বাড়িতে শুধু তার আলোকিত কবিতা নিয়েই ব্যস্ত ছিলেন না, অর্থ উপার্জনের দৈনন্দিন কাজেও ব্যস্ত ছিলেন।  1790 এর দশকে ব্লেক একজন খোদাইকারী হিসাবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন এবং অসংখ্য কমিশন পেয়ে আনন্দিত ছিলেন।


 ব্লেকের বন্ধু থমাস বাটস দ্বারা বলা একটি গল্প দেখায় যে ব্লেকরা ল্যাম্বেথের চারপাশে কতটা উপভোগ করেছিল।  ব্লেকের বাগানের শেষে একটি ছোট গ্রীষ্মের ঘর ছিল এবং একদিন ব্লেকসকে কল করতে এসে বাটস দম্পতিকে একেবারে নগ্ন দেখে হতবাক হয়েছিলেন: "ভিতরে আসুন!"  কাঁদলেন ব্লেক;  "এটি শুধুমাত্র অ্যাডাম এবং ইভ আপনি জানেন!"  ব্লেকস প্যারাডাইস লস্ট থেকে অনুচ্ছেদ আবৃত্তি করছিলেন, দৃশ্যত "চরিত্রে।" যৌন স্বাধীনতাকে সম্বোধন করা হয়েছে Visions of the Daughters of Albion (1793), যা ল্যাম্বেথের সময়কালেও লেখা হয়েছিল।


 1793 এবং 1795 সালের মধ্যে ব্লেক আলোকিত কাজের একটি অসাধারণ সংগ্রহ তৈরি করেছিলেন যা "মাইনর প্রফেসিস" নামে পরিচিত।  ইউরোপ (1794), দ্য ফার্স্ট বুক অফ ইউরিজেন (1794), দ্য বুক অফ লস (1795), দ্য গান অফ লস (1795), এবং আহনিয়া (1795) ব্লেক তার সার্বজনীন পুরাণের প্রধান রূপরেখা তৈরি করেছেন।  এই কবিতাগুলোতে ব্লেক মানুষের পতন পরীক্ষা করেছেন।  ব্লেকের পৌরাণিক কাহিনীতে মানুষ এবং ঈশ্বর একসময় একত্রিত হয়েছিল, কিন্তু মানুষ নিজেকে ঈশ্বর থেকে আলাদা করেছিল এবং আরও বিভক্ত হওয়ার সাথে সাথে দুর্বল থেকে দুর্বল হয়ে পড়েছিল।


 সর্বজনীন পৌরাণিক কাহিনীর বর্ণনাটি ব্লেকের নিজের সময়ের ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে জড়িত।  1793 সালে রাজা লুই XVI এর মৃত্যুদন্ড একটি অনিবার্য প্রতিক্রিয়ার দিকে পরিচালিত করে এবং ইংল্যান্ড শীঘ্রই ফ্রান্সের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করে।  ফ্রান্সের বিরুদ্ধে যুদ্ধে ইংল্যান্ডের অংশগ্রহণ এবং বিপ্লবী চেতনাকে দমন করার প্রয়াসকে ইউরোপে সম্বোধন করা হয়েছে।  তবে সেই দমন-পীড়নের শক্তিই অর্কের বিপ্লবী চিত্রে এর বিপরীত চিত্র দেখাবে: "এবং লাল ফ্রান্সের দ্রাক্ষাক্ষেত্রে তার ক্রোধের আলো দেখা দিয়েছে।"


 সেই দমনের কারণগুলি উরিজেনের প্রথম বইয়ে পরীক্ষা করা হয়েছে।  ইউরিজেন শব্দটি "আপনার কারণ" এবং "দিগন্ত"ও নির্দেশ করে।  তিনি মনের সেই অংশের প্রতিনিধিত্ব করেন যা ক্রমাগত মানুষের চিন্তা ও কর্মকে সংজ্ঞায়িত করে এবং সীমাবদ্ধ করে।  কবিতার সামনের অংশে তাকে চিত্রিত করা হয়েছে একজন বয়স্ক মানুষ হিসেবে, যিনি অন্য বইতে দুই হাত দিয়ে একটি বিশাল বই লেখার উপর কুঁকড়ে আছেন।  তার পিছনে 10টি আদেশের ট্যাবলেটগুলি দাঁড়িয়ে আছে, এবং উরিজেন অবশ্যই অন্যদের অনুসরণ করার জন্য অন্য "তুমি নয়" লিখছে।  তার বাঁকানো শারীরবৃত্তীয় অবস্থানটি "মানুষের স্বর্গীয় রূপ" কী হওয়া উচিত তার বিকৃততা দেখায়।


 কবিতাটি মানুষের মনের একটি পৃথক অংশ হিসাবে উরিজেনের জন্মের সন্ধান করে।  তিনি সকলের অনুসরণ করার জন্য আইনের উপর জোর দেন:


 এক আদেশ, এক আনন্দ, এক ইচ্ছা

 এক অভিশাপ, এক ওজন, এক মাপ,

 এক রাজা, এক ঈশ্বর, এক আইন।


 উরিজেনের দমনমূলক আইন কেবল আরও বিশৃঙ্খলা এবং ধ্বংস নিয়ে আসে।  তিনি নিজেই যে বিশৃঙ্খলা তৈরি করেছিলেন তাতে আতঙ্কিত হয়ে, উরিজেন একটি বিশ্বকে আলাদা করে তোলে।


 লসের চরিত্র উরিজেন থেকে বিভক্ত হওয়ায় বিচ্ছেদের প্রক্রিয়া চলতে থাকে।  লস, "শাশ্বত নবী", মানুষের মনের আরেকটি শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে।  লস মনের সৃজনশীল দিকগুলিকে শিল্পের কাজে পরিণত করে।  উরিজেনের মতো তিনি একজন সীমাবদ্ধ, কিন্তু তিনি যে সীমাবদ্ধতা তৈরি করেন তা উত্পাদনশীল এবং প্রয়োজনীয়।  কবিতায় লস উরিজেনের ক্রমাগত বিশৃঙ্খল বিচ্ছিন্নতার অবসান ঘটাতে "নেট এবং জিনস" গঠন করে।


 লস আবদ্ধ উরিজেনের চিত্র দেখে আতঙ্কিত হয় এবং তার করুণা দ্বারা পৃথক হয়, "কারণ করুণা আত্মাকে বিভক্ত করে।"  লস একটি পুরুষ এবং মহিলা আকারে একটি বিচ্ছেদ সহ্য করে।  তার মহিলা রূপকে বলা হয় এনিথার্মন, এবং তার সৃষ্টিকে ভয়ের সাথে দেখা হয়:


 তারা দেখলেই কেঁপে ওঠে অনন্তকাল

 মানুষ তার সাদৃশ্য জন্মায়

 নিজের বিভক্ত ইমেজে।


 পৃথক যৌন পরিচয়ে এই বিচ্ছেদ মানুষের পতনের আরেকটি লক্ষণ।  "ইটারনালস" নিজেদের মধ্যে পুরুষ এবং মহিলা উভয় রূপই ধারণ করে, কিন্তু মানুষ বিভক্ত এবং দুর্বল।


 এনিথার্মন জ্বলন্ত অর্কের জন্ম দেয়, যার সহিংস জন্ম একটি পতিত পৃথিবীতে আমূল পরিবর্তনের জন্য কিছু আশা দেয়, কিন্তু অর্ক এখন ঈর্ষার শিকার লস দ্বারা শৃঙ্খলে আবদ্ধ।  এনিথার্মন একটি "বিশাল জাতি" বহন করে, তবে এটি পুরুষ এবং মহিলাদের একটি জাতি যারা দুর্বল এবং বিভক্ত এবং যারা অনন্তকালের দৃষ্টিশক্তি হারিয়েছে।


 তার পতিত অবস্থায় মানুষের ইন্দ্রিয় সীমিত থাকে এবং অসীমকে উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়।  ঈশ্বর থেকে বিভক্ত এবং ধর্মের সংকীর্ণ ফাঁদে আটকে থাকা, তিনি ঈশ্বরকে শুধুমাত্র একজন অশোধিত আইনদাতা হিসাবে দেখেন যাকে অবশ্যই মান্য করা উচিত।


 লস বইটি মানুষের পতন এবং উরিজেনের বাঁধনকেও পরীক্ষা করে, কিন্তু লসের দৃষ্টিকোণ থেকে, যার কাজ হল উরিজেনের দ্বারা শুরু হওয়া বিশৃঙ্খল বিচ্ছিন্নতার একটি সীমা স্থাপন করা।  ক্ষয়প্রাপ্ত পৃথিবী আবার অজ্ঞতার একটি যেখানে "আগুন থেকে আলো নেই"।  এই বিশৃঙ্খলা থেকে মানুষের রূপের খালি রূপরেখা প্রদর্শিত হতে শুরু করে:


 বহু যুগের হাহাকার, সেখানে বড় হওয়া পর্যন্ত

 শাখা গঠন মানব সংগঠিত

 সীমিত নমনীয় অঙ্গে।


 মানুষের ইন্দ্রিয় হল প্রকৃত ইন্দ্রিয়ের ফ্যাকাশে অনুকরণ যা একজনকে অনন্তকাল উপলব্ধি করতে দেয়।  উরিজেনের বিশ্ব যেখানে মানুষ এখন বাস করে তাকে একটি "ভ্রম" হিসাবে বলা হয় কারণ এটি সর্বত্র উপস্থিত আধ্যাত্মিক জগতকে মুখোশ দেয়।


 দ্য গান অফ লস-এ, লস মানুষের ক্ষয়প্রাপ্ত অবস্থার গান গেয়েছেন, যেখানে উরিজেনের স্বেচ্ছাচারী আইন প্রাতিষ্ঠানিক হয়ে উঠেছে:


 এইভাবে লস এবং এনিথার্মনের ভয়ানক রেস দিয়েছে

 হর-এর ছেলেদের আইন-কানুন ও ধর্ম, আরো বাঁধা

 এবং পৃথিবীতে আরও অনেক কিছু, বন্ধ এবং সংযম,

 পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের দর্শন সম্পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত।

 উরিজেন কেঁদে নিউটন ও লকের হাতে তুলে দিয়েছিলেন।


বিজ্ঞানী এবং দার্শনিকদের দ্বারা অনুসৃত "পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের দর্শন" যুক্তি দেয় যে জগত এবং মন একটি শিল্প মেশিনের মতো যা স্থির আইন দ্বারা চালিত হয় কিন্তু কল্পনা, সৃজনশীলতা বা কোনো আধ্যাত্মিক জীবন বর্জিত।  ব্লেক নিউটন এবং লকের লেখায় বিশ্ব সম্পর্কে এই বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গির নিন্দা করেছেন।


 যদিও মানুষ একটি পতিত অবস্থায় রয়েছে, কবিতার শেষটি আগত পুনর্জন্মের দিকে নির্দেশ করে:


 Orc, ইউরোপীয় অন্ধকারে রাগ করছে,

 আল্পসের উপরে আগুনের স্তম্ভের মতো উঠেছিল,

 অগ্নিশিখার সাপের মতো!


 Orc-এর আগমনকে শুধুমাত্র ইউরোপে বিপ্লবের আগুনের সাথে তুলনা করা হয় না, বরং চূড়ান্ত সর্বনাশের সাথেও তুলনা করা হয় যখন "কবর আনন্দে চিৎকার করে।"


 দ্য বুক অফ অহনিয়াতেও মানুষের বিচ্ছেদ পরীক্ষা করা হয়েছে, যা ব্লেক পরবর্তীতে ভালা বা দ্য ফোর জোয়াসে অন্তর্ভুক্ত করেছেন।  দ্য বুক অফ অহনিয়া উরিজেনে আরও বিভক্ত করা হয়েছে পুরুষ এবং মহিলা ফর্মে।  উরিজেন তার মেয়েলি ছায়া দ্বারা বিতাড়িত হয় যাকে বলা হয় অহনিয়া:


 সে ব্যথিত হয়ে কাঁদছিল, এবং তাকে পাপ বলে ডাকত,

 তাকে চুম্বন করা এবং তার উপর কাঁদছে;

 তারপর তাকে লুকিয়ে রাখলো অন্ধকারে, নীরবে,

 ঈর্ষান্বিত, যদিও সে অদৃশ্য ছিল।


 "অহনিয়া" শুধুমাত্র একটি "পাপ" যে তাকে এই নাম দেওয়া হয়েছে।  উরিজেন, আইন প্রণেতা, যৌন আনন্দের মুক্তির দিকগুলি গ্রহণ করতে পারেন না।  কবিতার শেষে, অহনিয়া চিরকালের হারানো আনন্দের জন্য বিলাপ করে:


 আমার সোনার প্রাসাদ কোথায়?

 আমার হাতির দাঁতের বিছানা কোথায়?

 আমার সকালের আনন্দ কোথায়?

 যেখানে অনন্তকালের ছেলেরা গান গায়।


 যৌন মিলনের শারীরিক আনন্দগুলি আধ্যাত্মিক অবস্থার প্রবেশদ্বার হিসাবে উদযাপিত হয়।  পুরুষ এবং মহিলার শারীরিক মিলন আধ্যাত্মিক মিলনের চিহ্ন যা আসছে।


 দ্য ফোর জোয়াস এর সাবটাইটেল রয়েছে "প্রাচীন মানুষের অ্যালবিয়নের মৃত্যু এবং বিচারে প্রেম এবং ঈর্ষার যন্ত্রণা" এবং কবিতাটি ব্লেকের অ্যালবিয়নের মিথকে গড়ে তুলেছে, যিনি ইংল্যান্ডের দেশ এবং সমস্ত মানুষের একত্রীকরণ উভয়কেই প্রতিনিধিত্ব করে।  অ্যালবিয়ন "চারটি পরাক্রমশালী ব্যক্তি" নিয়ে গঠিত: থার্মাস, উরথোনা, উরিজেন এবং লুভা। মূলত, ইডেনে, এই চারটি "ইউনিভার্সাল ব্রাদারহুড" এর ঐক্যে বিদ্যমান।  এই প্রথম দিকে মানুষের সমস্ত অংশ নিখুঁত সম্প্রীতিতে বাস করত, কিন্তু এখন তারা যুদ্ধ শিবিরে পতিত হয়েছে৷ কবিতাটি অ্যালবিয়নের পরিবর্তনগুলিকে চিহ্নিত করে:


 বিভাজনে তার পতন এবং ঐক্যে তার পুনরুত্থান:

 ক্ষয় এবং মৃত্যুর প্রজন্মের মধ্যে তার পতন, এবং তার

 মৃতদের মধ্য থেকে পুনরুত্থানের মাধ্যমে পুনর্জন্ম।


 কবিতাটি থার্মাস দিয়ে শুরু হয়েছে এবং মানুষের পরিচয়ের প্রতিটি দিকের পতনকে পরীক্ষা করে।  কবিতাটি অনৈক্য থেকে ঐক্যের দিকে অগ্রসর হয় যখন প্রতিটি জোয়া চূড়ান্ত একীকরণের দিকে এগিয়ে যায়।


 এপোক্যালিপ্টিক "নাইট দ্য নাইনম"-এ শেষ বিচারের অশান্তিতে নিপীড়নের কুফলগুলি উল্টে দেওয়া হয়েছে: "রাজাদের সিংহাসন কেঁপে উঠেছে, তারা তাদের পোশাক এবং মুকুট হারিয়েছে/ দরিদ্ররা তাদের অত্যাচারীদেরকে আঘাত করেছে, তারা জেগে উঠেছে  ফসল."


 মৃত ব্যক্তিদের পুনরুজ্জীবিত হওয়ার সাথে সাথে, খ্রীষ্ট, "ঈশ্বরের মেষশাবক" পুনরুজ্জীবিত হন এবং প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মের মন্দতা দূর করেন:


 এভাবেই নর-নারী অনন্ত জীবন যাপন করবে,

 কারণ ঈশ্বরের মেষশাবক নিজেকে একটি নববধূ এবং স্ত্রী তৈরি করে

 যাতে আমরা তাঁর সন্তানরা চিরকাল জেরুজালেমে থাকতে পারি

 যা এখন স্বর্গ থেকে নেমে এসেছে, একটি শহর, তবুও একজন মহিলা৷

 অজস্র মা তার আধ্যাত্মিক প্রাসাদে মুক্তি পেয়েছিলেন এবং জন্মগ্রহণ করেছিলেন,

 মৃত্যু থেকে পুনরুত্থিত একটি নতুন আধ্যাত্মিক জন্ম দ্বারা।


 1790-এর দশকের ব্লেকের কবিতার খুব কমই সাধারণ মানুষের কাছে পরিচিত ছিল।  শিল্পী হিসেবে তার খ্যাতি ছিল মিশ্র।  তার শিল্পের প্রতিক্রিয়া প্রশংসা থেকে উপহাস পর্যন্ত ছিল, কিন্তু তিনি খোদাইকারী হিসাবে কিছু খ্যাতি অর্জন করেছিলেন।  তার কমিশন আয়ের পথে খুব বেশি উত্পাদন করেনি, তবে ব্লেক কখনই নিরুৎসাহিত হননি বলে মনে হয় না।  1799 সালে ব্লেক জর্জ কাম্বারল্যান্ডকে লিখেছিলেন, "আমি ফরচুন নিয়ে হাসছি এবং চালিয়ে যাচ্ছি।"


 তার আর্থিক সমস্যাগুলির কারণে, ব্লেককে প্রায়শই শিল্পের পৃষ্ঠপোষকদের অনুগ্রহের উপর নির্ভর করতে হয়েছিল।  এটি কখনও কখনও স্বাধীন শিল্পী এবং ধনী পৃষ্ঠপোষকের মধ্যে উত্তপ্ত বিনিময়ের দিকে পরিচালিত করে।  ডঃ জন ট্রুসলার এমন একজন পৃষ্ঠপোষক ছিলেন যাকে ব্লেক খুশি করতে ব্যর্থ হন।  ডঃ ট্রুসলার একজন ধর্মযাজক, মেডিসিনের একজন ছাত্র, একজন বই বিক্রেতা এবং হোগার্থ মোরালাইজড (1768), ধনী ও সম্মানিত হওয়ার উপায় (1750?), এবং শক্তির সাথে জীবনকে দীর্ঘায়িত করার একটি নিশ্চিত উপায় (  প্রায় 1819)।  ব্লেক নিজেকে পাদ্রীর ইচ্ছা অনুসরণ করতে অক্ষম দেখেছিলেন: “আমি প্রতিদিন সকালে এক পাক্ষিক ধরে আপনার আদেশ অনুসরণ করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু যখন আমি দেখতে পেলাম যে আমার প্রচেষ্টা বৃথা গেছে, তখন আমি এমন একটি স্বাধীনতা দেখানোর সিদ্ধান্ত নিয়েছি যা আমি জানি যে একজন লেখককে খুশি করবে  slavishly অন্য ট্র্যাক অনুসরণ, যদিও প্রশংসনীয় যে ট্র্যাক হতে পারে.  যে কোনো হারে, আমার অজুহাত হতে হবে: আমি অন্যথায় করতে পারতাম না;  এটা আমার ক্ষমতার বাইরে ছিল!”  ডঃ ট্রুসলার আশ্বস্ত হননি এবং উত্তর দিয়েছিলেন যে তিনি ব্লেকের "অভিনব" "আত্মার বিশ্বে" অবস্থিত এবং এই পৃথিবীতে নয়।  ডঃ ট্রুসলার একমাত্র পৃষ্ঠপোষক ছিলেন না যিনি ব্লেককে জনপ্রিয় রুচির সাথে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করেছিলেন;  উদাহরণস্বরূপ, তার পূর্ববর্তী বন্ধু এবং পৃষ্ঠপোষক উইলিয়াম হেইলির সাথে ব্লেকের ঝড়ো সম্পর্ক সরাসরি মিল্টন এবং জেরুজালেম মহাকাব্যের লেখাকে প্রভাবিত করেছিল।


 1803 সালে ব্লেক ফেলফাম ছেড়ে লন্ডনে ফিরে আসেন।  সেই বছরের এপ্রিলে তিনি বাটসকে লিখেছিলেন যে শহরে ফিরে এসে তিনি আনন্দিত ছিলেন: “আমি একাই লন্ডনে আমার স্বপ্নদর্শী অধ্যয়ন চালিয়ে যেতে পারি, এবং আমি অনন্তকালের আমার বন্ধুদের সাথে কথা বলতে পারি, স্বপ্ন দেখতে পারি।  স্বপ্ন এবং ভবিষ্যদ্বাণী এবং দৃষ্টান্তগুলি অপ্রত্যাশিত এবং অন্যান্য নশ্বরদের সন্দেহ থেকে স্বাধীনতায় কথা বলুন।"  একই চিঠিতে ব্লেক তার মহাকাব্য মিল্টনকে উল্লেখ করেছেন, যেটি ফেলফামে রচিত হয়েছিল: “কিন্তু কেউই জানতে পারে না আমার তিন বছরের স্পিরিচুয়াল অ্যাক্টস অফ সাগরের তীরে, যদি না সে সেগুলিকে আত্মায় না দেখে থাকে, বা যদি না সে  সেই আইনগুলির বর্ণনামূলক আমার দীর্ঘ কবিতা পড়া উচিত।"


 তার "সমুদ্রের তীরে তন্দ্রা" তে, ব্লেক, আর্থিক উদ্বেগ দ্বারা বেষ্টিত এবং একজন পৃষ্ঠপোষক দ্বারা আবদ্ধ যিনি তার শিল্পের প্রশংসা করতে পারেননি, স্বপ্নদর্শী কবিতার মূল্যকে প্রতিফলিত করেছিলেন।  মিল্টন, যা ব্লেক 1804 সালে খোদাই করা শুরু করেছিলেন (সম্ভবত 1808 সালে শেষ হয়েছে), এমন একটি কবিতা যা সাহিত্যের একটি কাজ হিসাবে ক্রমাগত মনোযোগ আকর্ষণ করে।  এর দৃশ্যমান বিষয় কবি জন মিলটন, কিন্তু লেখক উইলিয়াম ব্লেকও তার নিজের কবিতায় নিজের জন্য একটি চরিত্র তৈরি করেছেন।  ব্লেক কবির প্রাথমিক অনুপ্রেরণা থেকে কবিতার পাঠকের দ্বারা তার দৃষ্টিভঙ্গির অভ্যর্থনা পর্যন্ত কবিতার শিল্পের সাথে জড়িত মানসিক কার্যকলাপের সম্পূর্ণ পরিসর পরীক্ষা করেন।  মিল্টন তার বিষয়ের অংশ হিসাবে কবিতার প্রকৃতি পরীক্ষা করেন: কবি হওয়ার অর্থ কী, কবিতা কী এবং কবিতার পাঠক হওয়ার অর্থ কী।


 কবিতার মুখবন্ধে, ব্লেক তার পাঠকদের কাছে একটি যুদ্ধের আর্তনাদ জারি করেছেন যা শিল্পে নিছক ফ্যাশনেবল তা প্রত্যাখ্যান করার জন্য:


 রাউজান, হে নবযুগের যুবক!  অজ্ঞ হাইরেলিংদের বিরুদ্ধে আপনার কপাল সেট করুন!  কারণ ক্যাম্প, কোর্ট এবং ইউনিভার্সিটিতে আমাদের হায়ারলিংস আছে, যারা পারলে চিরকালের জন্য মানসিক অবসাদগ্রস্ত করবে এবং শারীরিক যুদ্ধকে দীর্ঘায়িত করবে।  চিত্রকরদের !  আমি তোমাকে ডাকি।  ভাস্করদের !  স্থপতিদের !  কেতাদুরস্ত মূর্খদের আপনার ক্ষমতাকে হতাশ করবেন না যে তারা নিন্দনীয় কাজের জন্য মূল্য দেওয়ার ভান করে, বা ব্যয়বহুল বিজ্ঞাপনের গর্ব করে যে তারা এই ধরনের কাজ করে;  খ্রীষ্ট এবং তাঁর প্রেরিতদের বিশ্বাস করুন যে এমন এক শ্রেণীর লোক রয়েছে যাদের সম্পূর্ণ আনন্দ ধ্বংসের মধ্যে রয়েছে।  আমরা গ্রীক বা রোমান মডেল চাই না যদি আমরা ন্যায্য এবং আমাদের নিজস্ব কল্পনার প্রতি সত্য, সেই অনন্তকালের বিশ্ব যেখানে আমরা আমাদের প্রভু যীশুতে চিরকাল বেঁচে থাকব।


 "ক্যাম্প, দ্য কোর্ট এবং ইউনিভার্সিটিতে" "অজ্ঞ হায়ারলিংস" কে আক্রমণ করার সময়, ব্লেক ইংরেজি সমাজে প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে একটি পরিচিত ভিন্নমতের চিৎকারের পুনরাবৃত্তি করেন।  ব্লেকের "আমাদের নিজস্ব কল্পনার প্রতি ন্যায্য ও সত্য" হওয়ার জন্য জেদ তার কবিতার পাঠকের উপর একটি বিশেষ বোঝা চাপিয়ে দেয়।  কারণ তিনি স্পষ্ট করেছেন, ব্লেক তার নিজের পাঠকদের কাছ থেকে সৃজনশীল কল্পনার অনুশীলন দাবি করেছেন।


 পরবর্তী সুপরিচিত লিরিকটিতে, ব্লেক আধুনিক দিনের ইংল্যান্ডে খ্রিস্টের দৃষ্টিভঙ্গি অব্যাহত রাখার জন্য অনুরোধ করেছেন:


 আমি মানসিক লড়াই থেকে বিরত থাকব না,

 কিংবা আমার তরবারি আমার হাতে ঘুমাবে না

 যতক্ষণ না আমরা জেরুজালেম তৈরি করি

 ইংল্যান্ডের সবুজ ও মনোরম ভূমিতে।


 কবি-নবীকে অবশ্যই পাঠককে মানুষের পতিত অবস্থা থেকে দূরে সরিয়ে একটি পুনরুজ্জীবিত অবস্থার দিকে নিয়ে যেতে হবে যেখানে মানুষ অনন্তকাল উপলব্ধি করতে পারে।


 "বুক দ্য ফার্স্ট"-এ একটি কবিতা রয়েছে-একটি-কবিতার মধ্যে, একটি "বার্ডের ভবিষ্যদ্বাণীমূলক গান।"  দ্য বার্ডস সং একটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে মানুষের পতনকে বর্ণনা করে। আমরা সমস্ত মানুষের প্রতিনিধি হিসাবে অ্যালবিয়নের ধ্বংসপ্রাপ্ত আকারে মানুষের পতন দেখতে পাই এবং একটি জাতির কাছে নবী হিসাবে তার যথাযথ অবস্থান থেকে পালামাব্রনের পতন দেখতে পাই। এই বর্ণনায় জড়িত  পাঠকের উদ্দেশে বার্ডের সম্বোধন, পাঠকের অনুভূতির প্রতি চ্যালেঞ্জ, ইংল্যান্ডের সমসাময়িক ঘটনা ও অবস্থানের বর্ণনা এবং উইলিয়াম ব্লেকের জীবনের উল্লেখ। ব্লেক আমাদের দেখাতে ব্যথিত যে তার পৌরাণিক কাহিনী আমাদের থেকে দূরে সরে যাওয়া কিছু নয় বরং এটি একটি অংশ।  আমাদের দৈনন্দিন জীবনের।


 বার্ডস গানের ক্লাইম্যাক্স হল "ঈশ্বরের পবিত্র মেষশাবকের" বার্ডের আকস্মিক দৃষ্টি: "গৌরব! মহিমা! ঈশ্বরের পবিত্র মেষশাবকের প্রতি: / আমি প্রভুকে মহিমান্বিত করার একটি উপকরণ হিসাবে স্বর্গ স্পর্শ করি।"  বার্ড'স গানের শেষে, তার আত্মাকে কবি মিল্টনের মধ্যে একত্রিত করা হয়। ব্লেক মিল্টনকে একজন মহান কিন্তু ত্রুটিপূর্ণ কবি হিসেবে চিত্রিত করেছেন যিনি তার দৃষ্টিশক্তি পুনরুদ্ধার করতে এবং সত্য হয়ে উঠার আগে তার নিজস্ব পরিচয়ের বিচ্ছিন্ন উপাদানগুলিকে একত্রিত করতে হবে।  কবি, "সব কিছু যা অনুপ্রেরণা নয়।"


 কবি হওয়ার প্রক্রিয়ায় মিল্টনকে একজন মানুষ হিসেবে উপস্থাপন করা হলে, ব্লেক নিজেকে কবি হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় রূপান্তরের মধ্য দিয়ে কবিতায় একটি চরিত্র হিসেবে উপস্থাপন করেন।  শুধুমাত্র মিল্টন বার্ডের গানের দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্বাস করে এবং বার্ড "মিল্টনের বুকে আশ্রয় নেয়।"  ব্লেক এই "ভেজিটেবল ওয়ার্ল্ড"-এর তুচ্ছতা উপলব্ধি করার সাথে সাথে লস ব্লেকের সাথে মিশে যায় এবং সে "ক্ষোভ ও শক্তিতে" উদিত হয়।  মনের লুকানো শক্তিতে এই চলমান বিশ্বাস বিভাজন নিরাময় করে এবং উপলব্ধির ক্ষমতা বাড়ায়।  বার্ড, মিল্টন, লস এবং ব্লেক একটি শক্তিশালী বার্ডিক ইউনিয়নে একত্রিত হতে শুরু করে।  তবুও এটি একটি "ইউনিভার্সাল ব্রাদারহুড"-এ সমস্ত পুরুষের একীকরণের দিকে বৃহত্তর ড্রাইভের একটি পর্যায়।


 মিল্টন ব্লেকের দ্বিতীয় বইতে পাঠককে কবি ও নবীদের ক্রমানুসারে সূচনা করেন।  ব্লেক একজন কবির বিকাশের বিভিন্ন পর্যায়ে পাঠককে নিয়ে যাওয়ার প্রথম বইতে শুরু হওয়া প্রক্রিয়াটি অব্যাহত রেখেছেন।


 মানুষের অভ্যন্তরীণ জগতের বিস্তৃত পরীক্ষার একটি প্রাথমিক পর্যায় হল বাইরের জগতকে উল্টে দেওয়া।  কবির বিকাশের একটি প্রয়োজনীয় পর্যায় হল আত্ম অনুসন্ধান অনুসন্ধান।  মিল্টনকে বলা হয় যে তাকে প্রথমে ভিতরে তাকাতে হবে: "আপনার নিজের সম্পর্কে বিচার করুন: আপনার চিরন্তন লিনামেন্টগুলি অন্বেষণ করুন, / কী চিরন্তন এবং কী পরিবর্তনযোগ্য, এবং কী বিনাশযোগ্য।"  নিজেকে বিচার করার প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দু হল মানুষের পরিচয়ের সেই ধ্বংসাত্মক অংশের সাথে একটি সংঘর্ষ ব্লেক সেলফহুডকে বলে, যা "মানুষের সৃজনশীলতার কেন্দ্র"কে অবরুদ্ধ করে।  ব্লেক বিশ্বাস করেন, শুধুমাত্র আত্মাকে ধ্বংস করার মাধ্যমেই কবিতাটির স্বপ্নদর্শী অভিজ্ঞতায় অংশগ্রহণের আশা করা যায়।


 সেলফহুড আমাদের পথ আটকানোর জন্য দুটি শক্তিশালী শক্তি রাখে: "প্রেম" এবং "কারণ" এর সামাজিকভাবে স্বীকৃত মূল্যবোধ।  এর শুদ্ধতম রাষ্ট্রে ভালবাসা অবাধে দেওয়া হয় কোন সীমাবদ্ধতা ছাড়াই এবং ফেরার চিন্তা নেই।  এর পতিত অবস্থায় প্রেমকে বাণিজ্যের একটি ফর্মে পরিণত করা হয়েছে: "আপনার ভালবাসা নির্ভর করে আপনি তাকে ভালবাসেন, এবং তার প্রিয় ভালবাসার উপর / আপনার আনন্দের উপর নির্ভর করে, যা আপনি হিংসা দ্বারা কেটে ফেলেছেন।"  "নারী প্রেম" শুধুমাত্র প্রাপ্ত ভালবাসার বিনিময়ে দেওয়া হয়।  এটা মানুষের আবেগের বিনিময় এবং আদৌ প্রেম নয়।  যখন মিল্টন তার নিজের স্বত্বের নিন্দা করেন, তখন তিনি "নারী প্রেম" ছেড়ে দেন এবং অবাধে এবং প্রকাশ্যে ভালোবাসেন।


 ব্লেক যেমন প্রেমের ধারনাকে আক্রমন করে, তেমনি তিনি পাঠককে সমাজের যুক্তির উপর ভিত্তি করে মূল্যবোধ নিয়ে প্রশ্ন তুলতে বাধ্য করেন।  উরিজেনের সাথে তার সংগ্রামে, যিনি মানুষের যুক্তির সীমিত ক্ষমতার প্রতিনিধিত্ব করেন, মিল্টন যুক্তি শক্তির মরণশীল প্রভাবকে বাদ দিতে এবং কল্পনা শক্তির জন্য মনকে মুক্ত করতে চেয়েছিলেন।


 সেলফহুডকে ধ্বংস করা মিল্টনকে অন্যদের সাথে একত্রিত হতে দেয়।  তিনি ব্লেকের পথে নেমে আসেন এবং ব্লেকের সাথে একত্রিত হওয়ার প্রক্রিয়া চালিয়ে যান যা প্রথম বইতে শুরু হয়েছিল।  এই মিলনটি লসের সাথে ব্লেকের মুখোমুখি হওয়ারও একটি প্রতিফলন যা প্রথম বইয়ে বর্ণনা করা হয়েছে এবং বই দুটিতে চিত্রিত হয়েছে।


 ব্লেকের দর্শনের শীর্ষস্থান হল ঈশ্বরের সিংহাসনের সংক্ষিপ্ত চিত্র।  উদ্ঘাটনে, ঈশ্বরের সিংহাসন সম্পর্কে জনের দৃষ্টি সর্বনাশেরই একটি ভূমিকা।  একইভাবে ব্লেকের সিংহাসনের দৃষ্টিভঙ্গিও আসন্ন অ্যাপোক্যালিপসের একটি ভূমিকা।  ব্লেকের দৃষ্টি আকস্মিকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় যখন চারটি জোয়াস চারটি ট্রাম্পেট বাজায়, যা পৃথিবীর মানুষের বিচারের আহ্বানকে সংকেত দেয়।  ট্রাম্পেটগুলি ব্লেকের দৃষ্টিকে থামিয়ে দেয়, যখন সে মাটিতে পড়ে যায় এবং তার নশ্বর অবস্থায় ফিরে আসে।  এপোক্যালিপস এখনও আসা বাকি.


 লেখক ঈশ্বরের সিংহাসনের দর্শন এবং আসন্ন সর্বনাশের ভয়ঙ্কর শব্দের সামনে পড়ে যান।  যাইহোক, লেখকের দৃষ্টি তার সাথে মাটিতে পড়ে না।  ব্লেক তার অজ্ঞানতা বর্ণনা করার পরের লাইনে, আমরা দেখতে পাই তার দৃষ্টি ঊর্ধ্বমুখী: "তাৎক্ষণিকভাবে লার্কটি ফেলফামের উপত্যকা থেকে একটি জোরে ট্রিল দিয়ে মাউন্ট করা হয়েছে।"  আমরা লার্ককে লসের বার্তাবাহক এবং অনুপ্রেরণার বাহক হিসাবে দেখেছি।  এখানে এর আকস্মিক উড্ডয়ন প্রমাণ করে যে কবিতার দৃষ্টি অব্যাহত রয়েছে।  লসের গেটে লার্কের ফ্লাইট অনুসরণ করা এবং মিল্টনের দৃষ্টিভঙ্গি চালিয়ে যাওয়া পাঠকের উপর নির্ভর করে।


 ব্লেক ফেলফাম ছেড়ে লন্ডনে ফিরে যাওয়ার আগে, একটি ঘটনা ঘটেছিল যা তার জন্য খুব বিরক্তিকর এবং সম্ভবত এমনকি বিপজ্জনক ছিল।  ব্লেকের অজান্তেই, তার মালী জন স্কোফিল্ড নামে একজন সৈনিককে কাজে সাহায্য করার জন্য তার বাগানে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন।  ব্লেক সৈনিককে দেখে এবং ভেবেছিল যে সেখানে তার কোন কাজ নেই তা সঙ্গে সঙ্গে তাকে ছুঁড়ে ফেলে দিল।


 এই ঘটনাটিকে এতটা গুরুতর করে তুলেছিল যে সৈনিক একজন ম্যাজিস্ট্রেটের সামনে শপথ করেছিলেন যে ব্লেক "বাদশাহ" বলেছিলেন এবং রাষ্ট্রদ্রোহী শব্দ উচ্চারণ করেছিলেন।  ব্লেক অভিযোগ অস্বীকার করেন, কিন্তু তাকে জামিন দিতে এবং আদালতে হাজির হতে বাধ্য করা হয়।  1803 সালের সেপ্টেম্বরের শেষে ব্লেক ফেলফাম ত্যাগ করেন এবং লন্ডনের সাউথ মল্টন স্ট্রিটে একটি নতুন বাসভবনে বসতি স্থাপন করেন।  তার বিচার পরবর্তী জানুয়ারিতে চিচেস্টারে নির্ধারণ করা হয়েছিল।  সৈনিকের সাক্ষ্য মিথ্যা বলে দেখানো হয়েছিল, এবং জুরি ব্লেককে খালাস দিয়েছিল।


 ব্লেকের উগ্র রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি তাকে নিপীড়নের ভয় দেখায়, এবং তিনি ভাবতেন যে স্কোফিল্ড তাকে ফাঁদে ফেলার জন্য প্রেরিত একজন সরকারী এজেন্ট কিনা।  যে কোনো ঘটনায় ব্লেক চিরকালের জন্য সৈন্যকে অভিশাপ দিয়েছেন মহাকাব্য জেরুজালেমে তাকে আক্রমণ করে।


 জেরুজালেম অনেকভাবে ব্লেকের বড় অর্জন।  এটি 100টি আলোকিত প্লেট নিয়ে গঠিত একটি মহাকাব্য।  ব্লেক 1804 সালের শিরোনাম পৃষ্ঠার তারিখ দিয়েছেন, কিন্তু মনে হয় তিনি সেই তারিখের পরে যথেষ্ট সময় ধরে কবিতাটিতে কাজ করেছেন।  জেরুজালেমে সে মানুষের পতন এবং মুক্তির অন্বেষণ করার জন্য তার পৌরাণিক কাহিনী তৈরি করে।  আখ্যানটি শুরু হওয়ার সাথে সাথে, মানুষ ঈশ্বর থেকে পৃথক এবং পৃথক পরিচয়ে বিভক্ত।  কবিতার অগ্রগতির সাথে সাথে মানুষের বিভক্ত পরিচয়গুলি একীভূত হয়, এবং মানুষ তার মধ্যে থাকা দেবত্বের সাথে পুনরায় মিলিত হয়।


 প্রথম অধ্যায়ে ব্লেক তার "মহান কাজ" এর উদ্দেশ্য ঘোষণা করেছেন:

 চিরন্তন বিশ্বগুলি খুলতে, অমর চোখ খুলতে

 ম্যান অফ দ্য ওয়ার্ল্ডস অফ থট, অনন্তকালের ভিতরের দিকে

 কখনও ঈশ্বরের বক্ষে প্রসারিত, মানুষের কল্পনা.


 কখনও কখনও ব্লেকের কবিতার জটিল পৌরাণিক কাহিনীতে হারিয়ে যাওয়া এবং ভুলে যাওয়া সহজ যে তিনি বাইরের ঘটনা নয় বরং মনের মধ্যে ঘটে যাওয়া একটি "মানসিক লড়াই" বর্ণনা করছেন।  জেরুজালেমের বেশিরভাগই মানুষের ইন্দ্রিয়কে জাগ্রত করার ধারণায় নিবেদিত, যাতে পাঠক সর্বত্র উপস্থিত আধ্যাত্মিক জগতকে উপলব্ধি করতে পারে।


 কবিতার শুরুতে, যিশু পতিত অ্যালবিয়নকে সম্বোধন করেছেন: “’আমি দূরের ঈশ্বর নই, আমি একজন ভাই এবং বন্ধু;  'আমি তোমার বক্ষের মধ্যে বাস করি, আর তুমি আমার মধ্যে।'" তার পতিত অবস্থায় অ্যালবিয়ন ঈশ্বরের সাথে এই ঘনিষ্ঠ মিলনকে প্রত্যাখ্যান করে এবং যীশুকে "অতি উত্তপ্ত মস্তিষ্কের ফ্যান্টম" বলে বরখাস্ত করে!  ঈর্ষা দ্বারা চালিত অ্যালবিয়ন তার উদ্ভব লুকিয়ে রাখে, জেরুজালেম।  ঈশ্বরের কাছ থেকে বিচ্ছেদ অগণিত পুরুষ এবং মহিলা আকারে আরও বিচ্ছেদের দিকে নিয়ে যায় সীমাহীন বিভাজন এবং বিবাদ তৈরি করে।


 ব্লেক বর্তমান সময়ের বর্ণনা দিয়ে মানুষের পতিত অবস্থা বর্ণনা করেছেন।  পৌরাণিক কাহিনীর সাথে জড়িত বর্তমান লন্ডনের উল্লেখ রয়েছে।  দ্বিতীয় অধ্যায়ে "অ্যালবিয়নের রোগ" আরও বিচ্ছেদ এবং ক্ষয়ের দিকে নিয়ে যায়।  যেহেতু মানবদেহ তার ঐশ্বরিক উত্সের একটি সীমিত রূপ, ইংল্যান্ডের শহরগুলি মানুষের সার্বজনীন ভ্রাতৃত্বের সীমিত উপস্থাপনা।  সৌভাগ্যবশত মানুষের জন্য, "সংকোচনের একটি সীমা" আছে এবং পতন অবশ্যই শেষ হতে হবে।


 পাপ এবং প্রতিশোধের ত্রুটির দ্বারা ধরা, অ্যালবিয়ন আশা ছেড়ে দেয় এবং মারা যায়।  নৈতিক আইনের ত্রুটিপূর্ণ ধর্মগুলি তাকে বাঁচাতে পারে না: "অনন্তকালের দৃষ্টিভঙ্গি, সংকীর্ণ উপলব্ধির কারণে, / সময় ও স্থানের দুর্বল দৃষ্টিভঙ্গি হয়ে গেছে, মৃত্যুর ফুরোতে স্থির হয়ে গেছে।"  আমাদের সীমিত ইন্দ্রিয়গুলি আমাদের জীবনকে অনন্তকাল থেকে আলাদা করে সময় এবং স্থান দ্বারা আবদ্ধ হিসাবে ভাবতে বাধ্য করে।  এই ধরনের কাঠামোর মধ্যে শারীরিক মৃত্যু অস্তিত্বের সমাপ্তি চিহ্নিত করে।  তবে মৃত্যুরও একটি সীমা রয়েছে এবং অ্যালবিয়নের দেহ পরিত্রাতা দ্বারা সংরক্ষিত রয়েছে।

No comments:

Post a Comment